Автор: Дмитрий Адырхаев
Я дописываю эти заметки сегодня, 9 октября, в день рождения Гуру Рам Даса, четвертого гуру сикхов, которого называли Царем йогинов, наблюдая за окном сумерки осенней Москвы, прорезаемые броуновскими траекториями суетливо мельтешащих людей, и лишний раз приходится признать, что мир изменился, и это факт. А факты, как известно, упрямая вещь.
Рассказ здесь пойдет в основном о йоге и мате, о том, как две культуры, берущие истоки в сильно удаленных друг от друга пространствах древнего мира, отделенных друг от друга сотнями столетий и километров, сходятся в точке пространства современного мегаполиса, и что получается в таком необычном объединении. Благодаря просветительской деятельности Клуба Мате мы знаем, что индейцы придавали мате большее значение, чем пище и сну. Йогический образ жизни также предусматривает ограничение в этих функциях, чтобы сделать сознание восприимчивым к более тонким энергиям, доступ к которым дает возможность бережливо относиться к собственному запасу жизненных сил. Поэтому в последние годы матэ оказывается для многих поистине незаменим в формате краткосрочных интенсивных практик, таких, как выездные семинары. На них, как правило, сон и еда ограничены минимумом, позволяющим не рухнуть в обморок прямо на занятиях, продолжительность коих может достигать 10 часов в сутки, а в особых случаях и больше. Такое напряжение создается сознательно, с целью сбросить накопленный стресс и создать основательный запас энергии на ближайшее будущее, повседневная жизнь не предусматривает столь однонаправленного усердия. Матэ позволяет проходить такие испытания на одном дыхании людям всех конституций и разного энергетического уровня, компенсируя своим действием дефицит привычных потребностей и насыщая всю систему очень специфичной эйфорией, которую не спутаешь ни с чем. Но, если положительное влияние мате в ситуациях повышенных нагрузок неоспоримо и проверено временем, настолько ли хорош эффект от его постоянного употребления в повседневной деятельности практикующих йогу?….Мнения тут самые разные, варианты общения с мате тоже, от одного-двух калабасов в неделю до употребления прямо с раннего утра или непосредственно во время занятий. Я даже слышал мнение, что «лучше не пить матэ, чтобы мате не делал за тебя всю работу». Но отличительное свойство нашего Железного Века – полное отсутствие всякой гидравлики под лежачими камнями, и чтобы хоть что-то происходило, обязательно необходимы волевые усилия, возможности и направления применения которых матэ увеличивает безусловно. Также очень важно, что бодрость и оптимизм, которые несет в себе калабас с качественным матэ буквально сводят к нулю состояния угнетенности и депрессии, вызываемые стрессом жизни в большом городе, состояния, неведомые лотосооким провидцам древности. Простой обыватель, имеющий возможность пить хорошо заваренный мате в приватной обстановке, приближается таким образом к состоянию провидца. Ниже мы попробуем понять, как однако, запущенной употреблением мате позитивной динамике придать йогическую устойчивость и невозмутимость.
Возвращаясь к началу данных размышлений – не секрет, что условия, в которых зародилась и развивалась йога, сильно отличались от современных (к традиции матепития, впрочем, сказанное тоже вполне справедливо), и техники разрабатывались Мастерами с учетом тех условий. Невозможно поэтому ожидать, что практики, дававшие некий результат три тысячи лет назад в Гималаях, подействуют сходным образом в современной Москве. Эффект будет, но он будет другим. Имеются древние знания, словно некая карта или модель для сборки, и условия, в которых приходится разбираться с этим. Можно создать некий «авторский стиль» (Йога 23, например), и такой подход обычно учитывает реалии современности. А можно адаптировать практику под нужды спа-клубов, салонов красоты и т.п. (так называемая «фитнес-йога»), где присутствует в основном та составляющая процесса, что связана с физическими упражнениями; можно просто следовать какому-нибудь предлагаемому авторитетным свидетельством древности курсу, словно вокруг ничего особенного не происходит. Здесь эффект может быть весьма неоднозначным. Очень важно знать базис, идеологическую основу любой практики, тогда, по крайней мере, можно прогнозировать, что будет при ее использовании. Так, те, кто практикует йогу, в особенности, асаны классической йоги, часто сетуют, что на фоне общего улучшения здоровья и самочувствия наблюдается частичная или полная утрата интереса к социальной деятельности, снижается способность к получению радости и удовольствия от привычных вещей и событий, растет трещина во взаимоотношениях с близкими и родственниками, не вовлеченными в этот процесс. И многие даже не подозревают, что классическая йога не предусматривала никакой социальной активности, остававаясь долгие годы привилегией сословия жрецов, которые, выполнив свои общественные и семейные обязательства, в преклонном возрасте уединялись для того, чтобы предаться аскезе с целью тотального слияния с Божественным. Завеса тайны окружала сакральные йогические действия. Двадцать лет мыть горшки Мастеру, чтобы получить одну простенькую пранаяму – естественная схема отношений Учитель – ученик в те времена.
Сегодня, в Эпоху Водолея, все знания доступны, но обстановка куда менее благостная, пространство далеко не столь разреженное, скорее до невозможности уплотненное, ритм жизни бешеный, дышать почти нечем, а тут мы еще, выполнив утренние упражнения, бежим сквозь задымленный город в бетонные и кирпичные клетки своих офисов, вместо того, чтобы осваивать пранаяму и остальные ступени восьмичастной аштанга-йоги, далее по списку… Огромный массив всевозможной информации, который мы несем в себе, скорее мешает настроиться на восприятие Безмолвного Знания, чем помогает, делая ум беспокойным и разбалансированным. И поэтому, имея доступ к такому разнообразию превосходных, проверенных временем техник, нам столь нелегко ими распорядиться, и мы постоянно сталкиваемся с труднопреодолимыми препятствиями в действиях, которые просветленный Мастер из Золотого Века исполнил бы с улыбкой… Это смутно понимали те немногие, кто решались заниматься йогой в годы Советского Союза. Квалифицированнные учителя были в дефиците, как и серьезная литература по теме, и в условиях информационного голода сделать занятия более эффективными и одновременно безопасными всякий стремился на свой страх и риск. Есть многочисленные свидетельства о приверженности многих йогов того времени к кофе, просто для повышения болевого порога и уменьшения потребности во сне. Сейчас лучше известно стрессовое влияние кофе на организм - угнетение надпочечников и, как следствие, омрачение сознания (данные действия, впрочем, можно смягчить употреблением кардамона), нарушение сна, снижение половой функции, высушивание кожного покрова, склонность к раннему облысению и т.д. Пришедшая мода на китайские чайные церемонии частично сохранила своих приверженцев в йоговской среде, многие же решили в итоге не заморачиваться, предпочтя, по выражению Сидерского, «Липтон из пакетика с сахаром вприкуску.».… И, наконец, мате. Можно сразу сказать, что число практикующих йогу самых разных направлений на самом разном уровне растет постоянно, и когда первые восторги от открывшейся возможности лучше контролировать процессы сна и еды прошли, многие заметили, что матэ их «штормит», и организм приходит в состояние возбудимости, которое трудно чем-то унять. Учащенное сердцебиение, дрожь в конечностях, сильное возбуждение в дыхательной и нервной системах – все это вроде бы признаки обычного кофеинового действия и затрудняют достижение, например, «равновесного, удобного положения тела, в котором сознание устремлено в бесконечность». Однако тем, кто смог проникнуть глубже этого поверхностного действия, открылись интересные возможности, и мы попробуем здесь разобраться в сути этих возможностей и в том, как их может использовать практикующий, а также поговорим о накопленном в этой сфере опыте.
Принимаем как данность, что мате тонизирует организм благодаря своим питательным веществам и микроэлементам, то есть переводит всю систему в некое состояние «Б» из некого состояния «А» не за счет энергии, взятой у будущего самого организма, а благодаря своей прабхаве (особому свойству), и никаких откатных реакций впоследствии не наступает. Но насколько состояние, включающее в себя указанные выше признаки, подходит практикующим йогу? Ведь в йоге мы стремимся к большему покою и стабильной, устойчивой работе ума. И, однако, действие матэ, вроде бы возбуждающее и в какой-то степени провоцирующее, несет в себе некий вызов, приняв который и пройдя испытание, можно получить очень интересные результаты. Как говорил мастер Кундалини йоги Йоги Бхаджан про одно динамическое упражнение, «если вы способны в этом действии быть медитативными, то пять минут такой медитации эквивалентны пяти годам медитации в положении сидя». Мате способствует поиску глубинного покоя и невозмутимости, лежащих в основе активных и энергичных действий… Если рассмотреть энергию, которую дает матэ, в энергетической, чакровой системе координат, то это безусловно энергия третьего, пупочного центра, отвечающего за наше активное самовыражение, и эта энергия стремится пробить себе дорогу к аджна-чакре (точке межбровия, или «третьему глазу»), одному из высших центров осознавания, откуда реальность видится без искажений. Но обязательно необходимо волевое усилие, чтобы такой процесс инициировать. У энергии есть три пути – подниматься вверх, что является наилучшим вариантом, проецироваться вовне, что тоже иногда неплохо, или опускаться в нижние центры. Последнее совершенно недопустимо, так как низводит нас до уровня животных. Поэтому столь важно научиться распоряжаться этим активом разумно. Любая творческая или интеллектуальная деятельность способствует успешному использованию этой энергии. Выполнение йогических практик после мате также отлично подходит для того, чтобы чувствовать себя более сбалансированным. И, с другой стороны, лень и бездействие способствуют тому, что энергия замыкается сама на себя, вызывая полное изнеможение. Это Солнечная энергия, поддерживающая наш дух, и для обретения гармонии необходимо находить ей верное применение. С точки зрения йоги состояние, к которому приводит матэ, характеризуется как раджа-гуна, т.е. стремление к активности, изменению, трансформации. Само по себе это состояние является абсолютно человеческим, обеспечивающим динамику жизненного процесса, к тому же только такое стремление дает возможность преодолеть тамо-гуну – состояние инерции, апатии и помрачения. Поэтому Аюрведа рекомендует к безусловному употреблению мате людям, в конституции которых преобладают элементы земли и воды, склонным ввиду этого к избыточному весу и малоподвижному образу жизни. Но таких среди занимающихся йогой как раз не слишком много, а пьющих регулярно мате еще меньше. Обожатели мате – чаще всего люди с конституцией либо воздух-эфир, кому по Аюрведе матэ допустим лишь изредка, либо с конституцией огонь-вода, которым по этой системе он вовсе недопустим, либо смешанной конституции со смешением, соответственно, этих скромных возможностей. То есть происходит то, что происходит повсеместно в разных областях жизни – человек склонен усиливать те качественные характеристики, которые у него и так присутствуют; в случае с мате, активизируя мозговую и творческую активность, мы активизируем и оборотную сторону этой медали, усиливая болезненную чувствительность, ранимость и тревожность. Этот подход вроде бы противоположен аюрведическому, где стараются добиться баланса элементов в теле, усиливая дефицитарные характеристики и ограничивая избыточные. Но йоговский подход – это быстрый, прямой путь к цели, для скорейшего достижения которой интенсивность работы органов чувств намеренно доводится до некого предела, как и активность элементов в теле и уме. Те чувства и эмоции, которые мы привычно выплескиваем наружу, йог способен обратить внутрь себя и, например, разгневаться на свой гнев, стать нетерпимым к своей нетерпимости и так трансформировать свое восприятие, чтобы решить все свои задачи максимально быстро, не откладывая дело на следующие воплощения. И на этом Пути мате может стать Помощником. В том, чтобы прожить эту жизнь на Земле словно на Небесах.
